外道说：“我们问你如来有后生死、无后生死、有后无后、非有后非无后，你一律回答世尊说言此是无记，身为上座，你咋像个傻瓜似的分不清是非好歹呢，如同未断奶的孩子没有自己的主见！”说完扬长而去。

舍利弗挨了骂也不生气，因为佛说过：“若有智之人欲弘吾道者当修忍默，勿怀忿诤！”佛在摩竭陀国时，梵志善念和弟子梵摩达常随佛僧后，善念谤佛，梵摩达赞佛。回到竹园精舍后，比丘们乞食回来，聚在讲堂上议论此事。

佛以天耳听到后从净室出来，明知故问：“你们议论何事？”比丘如实相告。佛说：“如果有人毁谤佛法僧，你们不得产生愤怒和伤害心。如果听到诽谤，就被忿怒拴住心灵，兴起害人之心，那就是自取陷溺。如果有人称誉佛法僧，你们也不足以欢喜庆幸，你们要是因此而生起欢喜心，那就是自取陷溺！”

凡事不能陷入太深，过于沉溺就是染着。闻谤则怒，闻誉则喜，就是自取陷溺的表现。动了贪嗔痴念，首先伤害的是自己。外道们闻到佛法不理解时，往往心中惊骇散乱，或者顾左右而言他，或者恼怒无礼、诋毁中伤，或者反对，或者不乐听，或者萎缩低头，失去应答，沉思不语。佛弟子如果这样就不好了。

大迦叶坐在不远处的树下，舍利弗走过去，相互问讯后退坐一面，向他请教：“为什么对于如来死后有无生死这类问题，佛不解说呢？”

大迦叶说：“若说如来后世有生死、无生死、或有或无、或非有非无生死，那就等于说如来就是五阴之身。其实佛心已经圆满地解脱了贪嗔痴，断尽了导致来生的爱欲，佛的境界已经不可限量，说佛后有后无之类，便不可论说了！”

一切常见断见均建立在有我之上，不知五阴如草、火如我，火因草燃，草烬我灭。灭尽无余，犹如灯灭，究竟涅槃。即身解脱者断尽了后有的因缘，有前生无来世，命终后不再投生转世，进入不可思议的不死界，已经超越了有无的范畴。

说世寿，佛有四神足，理论上可活一劫以上，寿命长短视情而定。佛寿随众生寿命长短而有长短，所谓“如来故与世间周旋，与善权方便相应。”

众生无法知见佛寿长短，因此，如来死后是有是无等等，都不应该说，因为佛国境界不可思议。外道不知五受阴的苦集灭道，故有种种成见。不依四圣谛修证解脱道，辩来辩去终归是无益的。

有人问佛有我无我，佛也不答，说：“若说有我即堕常见，若说无我即堕断见。如来离于二边，处中说法，所谓缘无明而有生死大苦，无明灭则大苦灭。”断除生死因，即可自知“不受后有”。就像烧毁了种子，哪里还有后来的收成呢！

在悟道上，舍利弗没有让佛操什么心，大目揵连就不同了，佛几次为他现身说法。