“我相信马哈拉吉说的，他有什么理由骗我呢？”

天哪，又是这一句。但我不依不饶，“你怎么知道他说的是真的呢？”

“他为什么要说假话呢？”

一个人说假话可以有许多原因，我几乎立刻就可以给出至少5个以上理由。但和世德谈话不能太多逻辑，否则又会被他指责说我在用头脑。只要是从智性层面上探讨，几乎没有什么是我所不能理解的，但也正因我的头脑太好，过于强大，所以才一再被世德贬斥，说头脑是开悟的障碍，尽管我从未说过要开悟。而他一直在做的，正是摒弃头脑。

我便简单说，“当然我不是质疑他在说谎。只是你仅凭一本书、一个人的几句话就完全相信，会不会有点太仓促太草率了？”

“可是不只马哈拉吉一个人这样说，所有那些开悟的人说的都差不多。”

“好吧。”我勉强同意。

按捺下了想要做出的反驳：众口铄金，积毁销骨。事情的正确与否，和多少人这样说、这样认为，并无必然的因果关系。如同“有理不在声高”。总之我绝不会因为某件事别人都怎么说就认为应该那样、那样就是对的，我相信自己的亲身求证。

“试试放弃你的头脑。”世德说，“你读了《我就是那》，那么应该记得马哈拉吉说过：真实世界超越头脑的理解。我们通过欲望之网看世界，所看到的一切都被划分为快乐和痛苦、对和错、内部和外部。要看见真实的世界，你必须踏出这张网。”

我笑了，“哦，是吗？我记得马哈拉吉的另一段话，刚好可以作为此处对你的回应。”

世德心不在焉地起身，在草坪上来回踱步，我打开手机翻找，找到彩色划线部分，然后念那段绿色的文字给他听。

“寻求愉快和逃避不愉快有什么错？在快乐和痛苦这两岸之间的是生命的河流。只有当内心拒绝随生命流动，卡在岸边，那才会成为问题。随生命流动，我的意思是接纳——让来者来，去者去。不渴望，不恐惧，观察事实……”

“这段话有什么问题吗。”他问，不明白我为什么要念。

“快乐和痛苦本身并没有问题，问题来自不接纳。”

果然每个人都是透过自己的滤镜看世界。世德关注的一切都与超脱、跳出有关，我关注的则都与接纳有关。所以同样一件事发生，他会想要回避、逃离，我想的却是抱持。

“可是逃避不快并没有错。”他说。

“没什么错，但为什么不试着接纳？”

他看着我。我立刻发觉自己说了句蠢话。如果能够避开不快，谁会迎难直上？我不也是为了眼前的愉快，不愿翻出昨晚的不快来？接纳，往往是避不开或不能避、又无法改变时的无奈之举。

如果能够让地球围绕我转动，我为什么要接受太阳每天的东升西落？

不愿、不能接纳，所以世德选择跳出、脱离。

“接纳就快乐，接纳就没有痛苦了？”他说。

我沉默。事实当然并非如此。我自己也才在试着接纳，磕磕绊绊，许多次想要暴起，想要放弃。

世德坐回长凳，闭上眼，意味着谈话结束，他将开始冥想，沉入他自己的世界。我安静起身，悄然走开。

是，马哈拉吉说的对，我们通过欲望之网看世界。各人有各人的欲望，我欲望爱情与欢乐，世德的欲望却已压缩成一个小点——他只要能够不痛苦就够了。

我已不是很介意我们在一起时的各自独处。事实上当内心平静时，我反而更享受这些短暂分开的时光。现在和世德在一起，除了做爱，大多时候是沉重的。没有琐碎日常的交谈，他不关心开悟以外的任何话题——甚至也不关心我，而我又没办法始终关注他所关注的那些，毕竟我只想好好生活。能够暂时做自己，做喜欢的事，不用一直察言观色仰人鼻息，是轻松愉快的。但这种轻松愉快与平静仅建立在我们在一起、相隔不远的现实上，不在一起的时候我无法保持这种心境。

我在花草间徜徉，先用眼睛然后用手机，捕捉一些有意思的东西。一只草生弥间风格的瓢虫，一只蜜蜂振翅欲飞的瞬间，两朵并蒂的小花。

置身大自然，花草绿树之间，人是没办法抑郁的。我也从不愿抑郁，抑郁与我的天性相悖，每一个不曾欢笑的时刻岂非都是对生命的辜负？当瑞特离开斯嘉丽，斯嘉丽绝望了吗，不，斯嘉丽说，这些事我现在不去想它，明天又是新的一天了。何况现在，也没有什么大不了的事使我焦虑郁结，世德就在身畔不远处，而且片刻前我们还搭了摩天轮。

正拍一朵陌生的花，收到消息，世德发来一系列摘录，来自《走向静默，如你本来》，室利·拉玛那·马哈希的着述，——但说是他的弟子整理出版的可能更为合适。一条摘录即是一张图片，原文用双引号括着，最末端是书名与作者，还有引自的章节。世德发来六七条之多。

他是希望我如他般，时时刻刻沉浸于灵性之中，不能稍有懈怠吗？

这本书我还没有看，不由有些好奇又是怎样一些说法。好吧，我愿意亦步亦趋，如他所愿。

“所谓‘证悟真我’，就是永久而连续不辍地觉知真我。真我是种纯然的‘存在’，是主观觉知有个‘我是’，但是完全没有任何‘我是这个’或‘我是那个’的感觉。真我没有主体、客体之分，只是觉知有个存在。”

若非摘录末尾清晰署名室利·拉玛那·马哈希，我会以为又是玛哈拉吉。完全是如出一辙的说法，连措辞都一样。要么，就是同一个译者？

接着看下一条。

“唯一需要做的，就只是放下对其他事物的觉知，就是不要去觉知‘非真我’。一旦舍弃对其他事物的觉知，剩下的就只有清净的觉知，那就是真我。”

“所谓证悟的境地，只是单纯的‘是’自己，不是去认知什么，也不是去成为什么。人只要证悟，这人就是那唯一的，而且从来只是那唯一的。那个境地无以言之，只能为之。”

这些句子的每一个字我都认识，每一句也都明白，但它们合在一起却令我感到疑惑，似懂非懂，似是而非。对我简单直接的头脑来说，我就是我，我能清晰地感知自己的存在，为什么要去“证悟”什么“真我”？我如此热爱真实，极少作伪，对自己从来诚实以待，难道这样还是假我不成？

而且，我要那个“真我”做什么用呢？我的问题从来不是没有自我，而是自我太强大。

“在真我本然的视野中，身体是不存在的，它只存在于心往外望的视野中，而这个心又是受到‘幻’的力量所迷惑。‘幻’就是非真实的。会变易、有生灭的就是幻，反之就是真实的。”

读到这一条我有些明白世德有些观念的出处了。他认为会变的就是不真实的，所以一心想要追求恒久不变的东西。

可是在我们生活的这个世界，“唯一不变的只有变化本身”才是准则。所以他只有去另一个世界追寻。

可是那个“真实”是什么，什么样的？我无从想象。

我开始向回走，边走边看。

“证悟不是得到什么新事物，它本来就有。你唯一需要做的是，摆脱‘我尚未证悟’的想法。寂静或平静就是‘证悟’。真我无时不在，只要你还有怀疑，觉得尚未证悟，其下手处就是摆脱这种想法……”

它本来就有。你唯一需要做的是，摆脱我尚未证悟的想法……我反复咀嚼着这段话。

那么，我是否可以说——我本来就是证悟的？也并没有一个“真我”需要追寻？

这个顿悟令我狂喜，忍不住加快步伐回到长凳那里，迫不及待想要与世德分享。