杨樱桃是一个贼，纯粹的贼，从小修行人修己身，更修己心。

即不去干涉他人，做好自己，想当好一个不翻车的贼，最简单的办法就是别去偷。

莫伸手，伸手必被官府捉。

不偷就不能被官府判定为贼，也就不会被抓，顺其自然，浑然天成。

一个人正常劳作，作息规律，就可以吃好喝好睡好。

而做到这一点的贼，便可称之为逍遥，不受拘束。

杨樱桃不该碰的东西绝对不碰，不吃人只是其中之一。

这些年来，她正常吃饭，正常睡觉，吃嘛嘛香，身体倍儿棒。

一切的一切都是水到渠成，自然而然。

而且也因为没有最高的要求，所以正常摄入的食物并不会觉得没有味道，但又储存下来的能量。

行为举止顶多就算是个去别人家做客，走时边吃边拿不要脸的二皮脸而已，哪里能算得上偷？

天地不仁，以万物为刍狗，拥有一份生死都能看开的心境，这份心境并非无欲无求。

而是我饿了，我需要吃，我才会吃。

你不给我吃，我就不吃。

不争不抢，上善若水。

而不是这个食物没有味道了，尝试更高级的食物，好想吃那个……

不行，我得忍住一口，守住底线巴拉巴拉，最后吃成个胖子，还不好消化得不偿失。

不取一毫，不拔一毛，全性保真，不以物累形。

更进一步便是强化六腑，带动五脏、身躯向着更为完美的存在转变，属于一种进化。

更小层面上可能为通过炁来逐渐影响改变六腑消化功能相关的细胞，逐渐扩散影响到全身。

当大脑改变，大脑思考也会发生改变，这也许杨樱桃以后会越来越不像人。

部分精神异于常人的人大脑结构的确和常人存在不同。

古语有云：

窃钩者诛，窃国者侯，圣人偷天地生机，

为圣人盗也。

出自《庄子·胠箧》

《胠箧》的开篇就说：

“将为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备，则必摄缄縢、固扃鐍；此世俗之所谓知也。然而巨盗至。

则负匮、揭箧、担囊而趋；唯恐缄縢扃鐍之不固也。

然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？

故尝试论之，世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？

所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？”

《庄子·胠箧》原文是：

夫谷虚而川竭，丘夷而渊实，圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。

圣人不死，大盗不止。

虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也，为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；

为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；

为之符玺而信之，则并与符玺而窃之；

为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。

何以知其然邪？

彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。

则是非窃仁义圣知邪？

故逐于大盗，揭诸侯，窃仁义并斗斛、权衡、符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。

此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。

在理解这段话之前，可是先说说道、儒、法等三家的基本思想。

道家的核心思想就是“顺其自然，无为而治”。

主张治世尽量摈弃人为干预，让人类在自然规律支配下自由发展。

这是一种基于对人之个体信任的基础上产生的思想。

法家与道家正好相反，主张用严刑峻法约束人民，人们不必知道为什么要这样规定。

知道遵守可矣，这是一种基于对人之个体不信任的基础上产生的统治思想。