阿难尊者前面提出的在内、在外都被破了以后，他就提出一个看法说，原来我这一念心是潜伏在六根当中。我们解释一下。说我的眼识——我能够看到东西的这个眼识是潜伏在眼根；我能够去听闻声音的这个闻，听闻的耳识，是居在耳朵当中；乃至于我的第六意识依止在意根当中。这个六识它躲在六根当中，它跟外境一接触的时候，这个六识就出来活动；没有事的时候，这个识就躲在六根当中，叫作潜伏根中。以下文来看，他的主要的重点在眼根，以眼识潜伏在眼根来加以说明。

经文当中有两段：第一个是转计；第二个，破斥。

壬一、转计

【第七讲图三】

先看“转计”的相貌：

阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内；身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。

这段是阿难尊者辗转计度的相貌。说佛陀您讲的话是很有道理的，正如您老人家所说，“不见内故，不居身内”（这一段是佛陀破除他那个执内，说明“心不在身内”的一段），为什么不在身内呢？因为我的心见不到我的五脏六腑，所以我的心不在身内。

其次，“身心相知，不相离故，不在身外”。因为我色身的感觉会影响我内心的想法，我内心的想法也会影响到我色身的感觉，所以这两个是相互了知的。您看我眼睛一看到您的兜罗绵手的时候，我的心马上产生分别想法，所以身心世界是不能分离的，所以心也不在身外。既然也不在内也不在外，我现在冷静地好好思惟，我已经知道了，在一个地方。这个是他的转计之相。

这以下佛陀就继续地征问心的处所。我们看经文：

佛言：处今何在？阿难言：此了知心既不知内而能见外，如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃椀，合其两眼，虽有物合而不留碍。彼根随见随即分别。

佛陀怕阿难尊者含糊笼统说知道在一个地方，佛陀这个时候一定要把他妄想的根源找出来，否则这个病根不找出来，阿难尊者就一辈子跟着妄想跑。所以佛陀就继续追问说：那你说在一个地方，这个处所在哪里呢——“处今何在”？阿难回答说：“此了知心既不知内而能见外。”说我这念心，一方面看不到身体里面的五脏六腑，另一方面又能够看到外面的山河大地。这一念心很奇怪，看不到里面只看到外面，那我依止这个道理思惟，一定是潜伏在六根当中。

我们先把这个道理解释一下。阿难尊者所谓的六根，我们以眼根来看，他认为我们这个眼根前面是开通的，后面是封闭的。你看眼球，它前面的门是打开的，后面的门是关闭的。这一念心它住在眼根，所以它看出去很清楚；但是往后看，因为眼根后面的门是关起来的，所以看不到后面。为什么见到外面而不见到里面呢？因为它潜伏在六根当中。耳朵也是一样，我们耳朵只听到外面听不到里面，因为它前面的门是开通的，后面的门是关闭的。

以下阿难尊者也讲出一个道理，讲了一个譬喻，借事显理。他说假设有一个人，“取琉璃椀合其两眼”（这个琉璃椀就是我们现在用玻璃所做的眼镜，拿这个眼镜来合他的双眼之上），眼睛上面虽然有物质，但是彼此之间却不互相障碍。你看我戴眼镜，我看东西也是看得很清楚，这个眼镜不会障碍眼睛，还看得更清楚。“彼根随见，随即分别”，这就好像说是我的心住在眼根当中，我的眼根往左九十度跑的时候，我的心也跟着我的眼根，就看到那个地方，看到左边；我的眼根往右边跑，我的心也跟着我的眼根往右边看。所以很清楚，心是住在眼根当中的，这绝对没有错的。所以，眼根它是怎么去见，我的心就怎么分别。所以我的心一定是潜伏在眼根当中；我的耳识潜伏在耳朵当中。这样他能够挽救前面的过失。您说在内、在外都不对，在内为什么见不到五脏六腑，在外的话又身心互不相知。那潜伏在根中，就能够挽救前面两种过失。

我们看第三段，说明它这个理由。

然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外无障碍者，潜根内故。

这个地方正式地来挽救，或者说是脱离内外的过失。说我这个觉了能知之心，既然不见到身内种种的物，那一定是潜伏在眼根；“分明瞩外无障碍者”，又能够看得到外面，当然就是在根里面。因为这个眼根，它前面是开通的，后面是封闭的，所以心住在里面就跟着眼睛跑，眼睛看到什么，心就跟着眼睛走。这个就是我心的处所。这是阿难尊者他执着的相貌，我们先让他表达出来。

壬二、破斥。分二：癸一、立例。癸二、正破。

癸一、立例

我们看佛陀怎么破斥。破斥当中佛陀也是先立个例子，再正式地破斥。先看佛陀所安立的例子：

佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不？如是世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。

佛陀安立一个例子说，正如你所说的道理——你说我这个明了分别的心是潜伏在眼根当中。那么这个时候眼根跟心的角色就像琉璃跟眼睛的角色，这个琉璃眼镜戴上去，眼睛在后面，眼镜在前面，就好像眼根在前面、心在后面一样。我现在问你一个问题，这个戴眼镜的人去见山河大地的时候，他见到山河大地，他看得到这个眼镜本身吗？眼睛能够看得到眼镜吗？阿难尊者说：“如是世尊”，这个人既然把眼镜戴上去了，他看到山河大地，当然他同时应该也看得到眼镜的。这是一个例子，因为眼镜在前面，眼睛在后面，所以他看出去一定先看到眼镜，再看到山河大地。这个道理很清楚的。

好，那佛陀就加以破斥了。

癸二、正破

【第七讲图四】

我们看破斥的文：

佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。

这个地方的破斥有三段：首先是一个难问。佛陀告诉阿难尊者说，你这个明了分别的心是潜伏在眼根当中，就好像眼睛戴上眼镜一样。那这样的话，我们这一念心通过眼根去看到山河大地，为什么没看到眼根呢？你应该先看到眼根，就像你戴眼镜去看东西，应该先看到眼镜，再看到山河大地。我们这一念心去分别万法的时候，那你应该先看到眼根，才看到山河大地才对啊。先难问，然后再破斥。

这地方有两种情况：

如果你说你看到了眼睛，那就有问题了——“眼即同境”。眼根本来是能见，比如说我的眼根看到花，我的眼根是能见，花是所见。现在眼根被你看到了，那糟糕了，那眼根变成所见，那么眼根就变同外境，“不得成随”，眼根变成所缘了。变成所缘，就跟你没有关系了，那就跟前面的过失一样了，心在外了，眼根变成是你身心世界外面的东西，身心又不能相随了。你看，你眼睛看到花的时候，你就知道这是一朵花，讲出花的名称，表示你的心跟眼根是互通的。假设眼根变成了一个所见，就变成外境了，那么你的心跟眼根就不能相随了。眼见，心就不能相随，这个是不合道理的。所以你说你看到眼睛，不合理。

如果你说你的心看不到眼睛，那你怎么能够说你这一念心，就像琉璃合一样，是潜伏在根里面呢？你这不合道理啊。你的心潜伏在眼根，你一定先看到眼根，再看到山河大地。所以你说你不能见，也不合道理。

总而结之，你这个觉了能知之心潜伏在根里如琉璃合，是没有道理的，不能成立的。

这个地方的道理，我们解释一下。

唯识学把所有的因缘所生法分成三个重点：根、尘、识——六根、六尘、六识，即十八界。我们一个人会造业，一定是要六根跟六尘接触。比如说眼根接触到色尘，这个时候产生一个眼识，眼识再知会第六意识：哦，这一朵花很漂亮。所以根尘的碰撞才把识创造出来。这个唯识学是同意的。我们耳朵听到声音的时候，我们这个识就产生出来。你看我本来没有了别的功能，突然间听到声音，诶，了别的功能就出现了。但是这个地方要注意，这种了别的心我们叫“缘影之心”，它是攀缘六尘影像的心，当影像消失的时候你的心就消失，所以古德说“来无所从，去无所止”。

你说：“你从什么地方来？”它没有什么地方来。你说我刚刚听到声音的时候，我很高兴；现在声音消失了，我前面那个了别的识也消失了。那你到哪里去了？也没有地方去。来，没有地方来；去，没有地方去。但是你当下眼根去攀缘色尘、去碰撞色尘的时候，它真的是有一个明了的功能出来。

佛法讲“缘生缘灭”。缘生缘灭这句话的道理，我们从两方面来说。缘生缘灭的意思是说，作用是有的，作用你不能说没有。你说：诶，我刚刚去拜佛。你为什么能够拜佛呢？当然我的眼睛看到佛像，看到佛像：这佛像很庄严！就把这样的信息传给第六意识，产生恭敬的心。这个心再主导我的身体去拜佛，我的根接触尘去创造一个拜佛的虔诚的第六意识。这叫缘生缘灭。生灭法嘛。拜完了以后，你说你刚刚拜佛的心跑哪里去了？没有了。但是作用没有失掉，那个业果没有失掉。

佛陀今天破的就是，那个心是没有自体的，它没有真实的体性，但是它的确是有作用的。如果我们连作用也否定，那世间上没有因果了，因为你每一个造业都是生灭法嘛。你刚刚念佛的时候，也是一个生灭心在念佛嘛，但是当佛号消失的时候，你那个心也不见了。所以我们应该说，心的作用是有的，但是它的自体是没有的。

今天我们要破的是那个觅之了不可得那个自体，因为你不把这个妄想的根源找出来，没有把它拔掉，你就一直跟着妄想走。我再讲一次，妄想最怕我们去找它的根源。我们从来没有去问这个妄想：你从哪里来？你从哪里来？我们从来没有问。我们产生一个妄想，然后就习惯性地跟着它走。那这个时候，《楞严经》的观念就是说：你先等一等，你站起来，你看它的根源在哪里？这个时候你回光返照：诶，这妄想没有根源啊。我还没有拜佛的时候，我那个拜佛的心找不到，不在里面，也不在外面；那么在拜的时候，真的是有拜佛的心态；等到我拜完的时候，结束了跑来上课，我刚刚拜佛的心也觅之了不可得。还没有拜之前，没有处所；正在拜的时候，也没有处所；拜完的时候，也没有处所。那只有什么呢？只有一种刹那刹那生灭的作用在造业。这个是有的。

《楞严经》到底想要告诉我们什么呢？觅之了不可得以后，我们才能够看到妄想的相貌，原来妄想是没有真实体性的，它只有一种因缘的作用。这个时候，我们会产生一个什么效果？诸位想想看。当你回光返照，找到原来妄想是没有根源的，你从今以后不随妄转，不是你主导我，是我主导你。我要你怎么样，就怎么样。今天我们每一个人要造业，一定要有一个想法，这是没有错的；要有一个感受，也是没有错的。问题是，我们不能让想法来带动我们，我们要来带动我们的想法。

今天我们有两种情况：第一个，心随妄转；第二个，心不随妄转。重点就是：你要把这个妄想的根源找到。它怎么样？觅之了不可得，它没有真实的体性。没有真实的体性好处太多了，光是觅之了不可得，在修行当中你就有很大很大的进步了。

第一个，从今以后，你看到妄想，你知道它不真实，它只是一个因缘的作用，你不再那么害怕。所以我们在对治烦恼的时候，我们常常说“烦恼无尽誓愿断”。为什么我们能够断尽一切烦恼？我讲实在话，假设每一个烦恼——贪欲的烦恼、瞋恚的烦恼都有真实的体性，我们没有一个人可以断烦恼，没有一个可以成佛。因为它有真实的体性，你断不了的，你顶多把它压制下来。我们顶多用石头把它压住，你不要动。那就可以了。但是我们看到很多圣人，真的是把烦恼断掉了。那表示它没有自体，才能够断的。这是第一个，就是观察这个烦恼本性是清净的，所以可以断烦恼。

第二个，我们忏悔业障的时候，非常好用。为什么我们今天造那么多罪业可以忏悔？因为我们当初在造业的时候，一念的妄心攀缘妄境，产生的一种业力，也是虚妄的，所以它的业性本空。当然业果不失，但是它业性本空。所以我们相信，我们一定可以忏悔干净，因为妄想是无性的。所以你看阿难尊者，他就示现凡夫一样，他不断地提出很多很多的转计，佛陀一番一番地破斥。如果阿难尊者太聪明的话，他第一次就开悟了，那我们就看不到后面佛陀的破斥。所以阿难尊者必须要像一个凡夫一样不断地转计，再由佛陀破斥，我们后世的弟子才能够看得更清楚，原来妄想是没有自性的。