好，请大家打开《讲义》第三十六页，我们这一科讲到“明见性无生灭”。

这一科的由来是，波斯匿王听到外道所谓的“此身死后断灭”，就是人死了以后就像灯消失一样——人死如灯灭；从这种对断灭的恐怖来启请佛陀开示。佛陀在开示当中，先让波斯匿王把这个生灭的相显出来。的确生命是有它生灭变化的一面，这是事实。前面是把这个生灭相显出来。

佛陀在讲完生灭相的时候，就问波斯匿王说：“那你知道还有不生灭的东西吗？”波斯匿王说他不知道。所以，这个时候佛陀就将“生灭的因缘当中同时有一个不生灭的体性”开显出来。

前面是约着所见的恒河。你看，你三岁的时候见到恒河，到你十三岁乃至到六十二岁的时候，你身体变化很大，但是恒河的水一点都没有改变，湿性依旧——它的湿性没有改变。这是第一点。这个是约着“所见之境”。

这以下约着“能见之心”来作说明。我们看经文：

佛言：“汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年，则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不？”王言：“不也，世尊！”

佛陀说，你现在感到深自感伤，说你现在年纪也大了，头发也白了，面皮产生很多的皱纹。这个发白面皱的状态，是从童年的时候就开始了，不是到了六十二岁才突然间变化的。所以你自己也讲到，刹那刹那、念念之间不得停住。这个是你色身的状态。那么你用刹那刹那变化的眼耳鼻舌身意、这样的六根去观察恒河的时候，你有没有感觉到观察恒河的那个见性，能够见到恒河的、那个“见”的体性——能见的体性，它有没有所谓的年少、年老的差别呢？波斯匿王说：不也，世尊！我能见的见性是没有差别的。

这一段，等于是把我们生命当中什么是生灭变化的，什么是不生灭的把它厘清。蕅益大师在这段经文的注解上说，佛陀在开显不生灭的时候，是用对比的方式，所谓“借事显理”。因为蕅祖说，这个不生灭的本性是很难理解的，我们根本没办法见到“不生灭”的，所以必须假借一个存在的事实。你看，恒河的水是变化的，湿性没有变化。从这个道理来类推，你的身心世界变化，但是在这个身心世界变化当中，你那个眼耳鼻舌身意的见闻嗅尝觉知这个功能慢慢地衰退，但是见闻嗅尝觉知那个见性、闻性，这个本身是没有改变的。所以我们在开显见性的时候，一定用对比的方式，假借生灭的因缘来开显不生灭的本性，是这个道理。这段经文的意思是这样子。

好，佛陀把这个生灭的因缘跟不生灭的本性开显出来以后，佛陀就正式地回答波斯匿王有关生命相续的问题。我们看经文：

佛言：“大王！汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变，不皱非变。变者受灭，彼不变者元无生灭。云何于中受汝生死？而犹引彼末伽梨等都言此身死后全灭？”

前面是佛陀通过一个问答的方式，把生灭跟不生灭的道理开显出来。这以下佛陀正式来回答波斯匿王所提的所谓生命死亡以后的问题。

佛陀说，大王！你现在面皮变皱了，精神也变得比较衰颓了。但是你见到一切法的那个见精——那个见分，那个体性是没有变化的。所以我们得到一个结论：会变皱的、会衰老的，这个是变化；不会变皱的，是没有变化。这一段经文，佛陀要波斯匿王观察身心世界时把它分成两块，就是我们在观察身心世界时要分两部分观察。大乘佛法观事情是双方面：一个是变化的，是会产生皱纹的；一个是不会变化的，没有皱纹的。这是我们对身心世界一个全面的观察。

好，这样观察以后，就得到一个结论了：“变者受灭，彼不变者元无生灭”。我们要知道，只要会变化，这个东西就会消失。你看到这个东西会变化，你就知道这个东西一定会消失。只要一个东西不变化，它就不会消失。因为它既然无生，它也就不会有灭。这是一个非常重要的道理。那么，“云何于中受汝生死？”这种法尔不生——从来没有生、未来也不会灭的不生灭的见性，怎么会受着我们一期生命，随我们的生命而生，随我们的生命而死呢？

也就是说，当我们生命死亡的时候，有一个东西它不死亡的，因为它没有变化，它当然不会死亡。既然我们生命死掉、我们的色身消失以后，还有一个东西不消失的，那你怎么还相信这个末伽梨？末伽梨也是六师外道的其中一个，他是提出无因缘论——生命是没有因缘的。这种无因缘论也是被判作断灭见。六师外道有三个都是断灭见：迦旃延、毗罗胝子、末伽梨等，都是断灭的思想。你怎么还相信这个外道的断灭见，都说我们的生命死掉以后就全部消失了？

这一段佛陀的结论是说，当我们生命结束的时候，有些东西是消失了，只要会变化的东西都消失了；有一个东西是不会消失的，没有变化的，它就不会消失。所以我们观察人生，它是有一个暂时性的因缘，还有恒久性的因缘。大乘佛法是这样观察的。这一段是佛陀的总结，就是“变者受灭，彼不变者元无生灭”。这是佛陀给他的一个答案。

子三、领悟

好，我们看波斯匿王听到这个答案以后的心情怎么样。看“领悟”。

王闻是言，信知身后舍生趣生，与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。

波斯匿王听到佛陀讲到有些东西会生灭、有些东西不生灭以后，他就深深地相信：我们色身变化以后不会断灭，还会得到一个生命。就是，弃舍了这个生命以后，因为我们还有一个不生灭的性，这个不生灭的性又会去创造另外一个生命，所以生命绝对不会断灭。这个时候跟法会大众听到有来生的观念，听到有无量生命的观念，听到有一个永恒不变的生命，他“踊跃欢喜”。这个踊跃就是好像高兴得要跳起来，非常欢喜，“得未曾有”。

为什么“得未曾有”呢？因为波斯匿王对来生到底存不存在，到底死了以后是不是完全断灭，一直是他心中的一个结、一个疑惑。这个时候佛陀把他的结解开了，所以他感到非常的欢喜。

这个欢喜的意思我们解释一下。古德在这个地方的注解说，波斯匿王是示现一个凡夫，也就是一个没有出离心的修习人天乘的凡夫，所以他造了很多善业，他护持三宝。那么造了善业他是干什么呢？他是希望依止这个善业来生来受用，创造一个来生安乐的果报。他是这种心情。假设没有来生，那么他今生所造的善业就没有用了。他之所以欢喜，是因为他知道他的善业不失。

我们讲生命的相续来自于业力的相续。如果你今生所造的业不能够贯穿到来生，你这个生命就不会相续。所以，当你死亡的时候，你今生造的业一定能够在死亡当中继续通过去。死亡到的时候，把我们的身心世界破坏了，但是你所造的业这个业性没有被破坏。它怎么样？它继续地通过死亡到来生去受用。所以我们要看到生灭的部分，又要看到不生灭的部分。

这个地方我们解释一下。我们刚开始在看生命的时候，先从变化开始看起。生命就象是一个水流。我们看这个水流，先看它的外表。我们从外表得到两个结论：第一个，它是变化的；第二个，它是相续的。

一般来说，人天乘根性的众生，是看到相续的一部分，所以他没有出离心。他知道有来生，所以他从来生当中产生一个增上心，他积集善业，创造美好的来生。他看到的是生命的相续。

二乘人是看到生命的变化、无常，所以他是比较偏空的。因为他看到无常变化，所以他就产生一种极度的厌离，这个变化让他感到没有安全感，变化的本质就是痛苦。所以声闻人看到了这个无常的变化而产生出离心，修四念处，成就了偏空涅盘。

大乘佛法是从变化当中看到另外一个不变化的本性，就是看到这个水流的变化，又看到它的湿性——清净本性是没有变化的。所以从清净本性当中产生一种荷担菩提心、荷担众生的菩提愿望——上求下化。如果生命都只有变化的一部分，那么菩萨不必发菩提心了，发出离心就好，所以这个在整个大乘佛法中扮演重要的角色。如果你只看到生命变化的一部分，你很难发菩提心。你为什么发菩提心呢？生命都是变化的，变化以后你就死亡，死亡以后到偏空就涅盘，就什么都没有，那生命是没有价值的。

所以从这个地方，我们看这个观念：“变者受灭，彼不变者元无生灭，云何于中受汝生死？”我们看到经文，佛陀不断地在告诉我们一个生命观，就是你今天要走大乘佛法的路，你要训练自己双向思考：生命有变化的部分，让我们产生出离心，有所放下；但是生命当中有它永恒的部分，让我们有所承当。所以你看大乘佛法讲话，很少讲单方面的：有所放下，有所追求；有所看破，有所承当。因为他看到的生命是两部分：变化的一部分、不变化的一部分。这就是大乘佛法为什么能够“犹如莲华不着水，亦如日月不住空”，能够无住又生心、生心又无住，因为大乘佛法看到生命是看到两方面。智慧会引导一个人的行为。

当然，我们从这段经文当中看，其实波斯匿王所觉悟的没有那么深。他觉悟不到、看不到真如本性，他只是相信有来生。看到在死亡到来的时候，有些东西是不受死亡破坏，能够贯穿死亡，包括业力，包括六根的本性，所以他知道有来生，感到很安慰。他的觉悟只是这样子而已。这一段是佛陀对波斯匿王有关断灭见的启请所作的开示。

癸四、约垂手显见性无减。分二：子一、疑问；子二、示答。

好，我们看下一段，“癸四、约垂手显见性无减”。这一段佛陀就正式来回答阿难尊者的问题。

这个垂手就是佛陀的手臂上指于空、下指于地，可以说是以上下的垂手来开显见性是没有增减的。

“十番显见”前面的三番，都是把真妄作一个很清楚的切割：真实的东西是不变化的，虚妄的东西是变化的。可以说是破妄显真。你看前面三段，都是把盗贼跟主人作一个非常清楚的厘清。但是这一段以后就不太一样，佛陀开始发明“真妄不二”的道理：其实贼就是主人，主人也可能会变成贼。那么问题在哪里呢？就是在迷悟的差别。你迷惑的时候全部是盗贼，你觉悟的时候盗贼全部变成主人。这一段就不容易理解了，已经慢慢达到真妄不二的道理。当然，不容易理解的东西，佛陀是有善巧的。

我们看佛陀的回答。这当中有两段：第一段是“疑问”，第二段是“示答”。

子一、疑问

我们看阿难尊者心中的疑问。看经文。

阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：“世尊！若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。”

佛陀在前面讲到生命的变化当中有一个不变化的本性以后，阿难尊者有一个疑惑，他就从座位中站起来，礼佛合掌，长跪而白告佛陀说：“佛陀啊！如果我们六根门中这个见闻嗅尝觉知它的本性是不生灭的，是本来清净，那么佛陀为什么在前面诃责我们生死凡夫，是无始劫来遗失了真如本性，生起烦恼，颠倒行事，造作罪业，最后自取流转？希望佛陀能够兴起大悲心，为我等来开示心中的疑惑，洗清我心中的尘垢。”这个“尘垢”就是指心中的疑惑。

这段经文，古德的意思是说，阿难尊者听到了前面的经文说是“变者受灭，彼不变者元无生灭”，有生灭跟不生灭，那么这个道理跟前面的不能会通。前面第三十三页讲到说佛陀诃责我们，说我们的心是念念生灭，是颠倒行事，认物为己，最后轮回是中，自取流转。他的意思就是说，既然我们是本性不生灭的，为什么佛陀说我们是凡夫众生呢？应该我们每个人早就成佛了，那么为什么我们还是一个凡夫？提出这个问题。

子二、示答。分二：丑一、顺世立喻；丑二、正以法合。

我们看佛陀的回答。回答当中佛陀分两段：第一个是“顺世立喻”，第二个“正以法合”。

丑一、顺世立喻

【第十六讲图一】

佛陀先随顺世俗的因缘安立一个譬喻。因为佛陀曾经说，诸有智者要以譬喻才能够开悟，要用简单的譬喻来开显深妙的道理。好，我们看经文。

即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：“汝今见我母陀罗手，为正为倒？”阿难言：“世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。”

佛陀在开显这个道理之前，先做一个动作，把金色臂垂下来，使令五轮手指指向于大地，问阿难尊者说：“你现在看到我的手臂下指于地，我这个母陀罗手（母陀罗手就是宝印之手），到底我的手下指于地这样的一个相状是端正相，还是颠倒相呢？”阿难尊者说：“世间的众生都是以这个下垂之相作为颠倒相，但是我不知道到底是端正相还是颠倒相。”

这段古德的注解是说，因为阿难尊者在七处破妄当中多番地被佛陀所破斥、所诃责，所以他现在对自己没什么信心了，他不敢说他自己的意思。他说是世间众生的想法，其实就是他的想法，只是说他不敢来明确地表达。这意思就是说，好，那我们就这样定义好了，以下垂相当颠倒相，这个是颠倒相。

我们再看下一段。

佛告阿难：“若世间人以此为倒，即世间人将何为正？”阿难言：“如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。”