说是完全和合，也有问题。我们看第二段。

若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。

说这个四大的体性能够完全把它结合成一体，完全的和合，这有问题了。什么问题呢？那这样的四大就共同产生变化，而且始终相成。什么叫“同于变化”？就是要生大家一起生，要灭大家一起灭，要变化大家一起变化。因为你们已经构成一体了，四大是一体的。而且“始终相成”，要开始就大家一起开始，要灭大家一起灭，中间要变化大家一起变化。

那么，这样子有什么过失呢？从无情的器世间来说，产生“生灭相续”，生生灭灭的相续相；从有情众生来说，这样生而复死、死而复生，就好像旋火轮一样。在外四大依报的变化跟我们正报身心的变化当中，如果四大完全结合而变成要生一起生、要灭一起灭、要变化一起变化，这个跟世间上的事实不符。

你看四大，有时候火大消失了，水大还在嘛。你看我们煮开水，本来只是水大，你把它加热，诶，水里面产生火。但是你煮滚了以后，把它放在旁边，没有多久，火大退了，水大还在。如果你说完全结合在一起，那为什么火大退的时候，水大还在呢？它也没有真正地结合。所以它是非和合、非不和合。从非和合当中，我们知道它有不变之性；从非不和合，知道它有随缘的作用。

我们看下面的譬喻。这个譬喻非常重要。

辛二、借喻显理

阿难！如水成冰，冰还成水。

蕅益大师说，这个观念，你这句话懂了，后面的其他就都懂了。我们前面的四科是会事入理，诸位要知道，它的方向是把四科的相会到理上，是从事相出发回归到理体。这个七大是相反，这个七大是依理成事，是从心性而变现万法，从心性出发而显现万物。这个地方大家要清楚。

从依理成事的角度，我们看这个理，如果以水跟冰的观念，什么是理体呢？就是它的湿性。这个湿性是一个众生本具、诸佛所证的理体，它是在凡不减、在圣不增，不生不灭的湿性。你怎么弄，它不会变化的。

身为一个湿性的理体，它有不变性，却也有随缘的作用。怎么说呢？

水跟冰的相状、作用不同。你看，佛陀因为大悲心的关系，显现是一个调柔的水，他的心性是调柔的，显出佛法界的庄严功德的相状；九法界的众生，因为心中有所执着，有自私的心，所以变成坚固的冰。

所以，我们因为一念的迷惑而从水变成了冰，所谓迷真起妄；但是，我们经过不断的修学，也会从冰而转成水。

所以说，从不变的角度，我们这一念心是平等的，你跟我完全一样，我跟你也完全一样。这是从体性上来说。但是从因缘上，我们过去所造的业不同，所以显出的因缘就不同。有些人现出冰，有些人现出水。这就是我们这一念心即空即假即中的道理：即空，是平等的；即假，就有差别相出来，就是有冰有水这种差别的作用出来。

这个地方，佛陀是开始依理而成事，从心性来说明怎么变现万物。前面是从万物而回归到心性，这个地方不同。

庚二、历大别显 分七：辛一、明藏性即地大性；辛二、明藏性即火大性；辛三、明藏性即水大性；辛四、明藏性即风大性；辛五、明藏性即空大性；辛六、明藏性即根大性；辛七、明藏性即识大性

我们看庚二，历大别显。

前面的道理是一个总说，这以下把不变随缘、随缘不变这个即空即假即中的道理，经历七大的因缘，来各别开显“性本具相”的道理。这以下有七段：辛一，明藏性即地大性；二，明藏性即火大性；三，明藏性即水大性；四，明藏性即风大性；五，明藏性即空大性；六，明藏性即根大性；七，明藏性即识大性。

辛一、明藏性即地大性 分三：壬一、破妄执；壬二、显理性；壬三、斥迷惑

【图四】

我们看第一段。“藏性”，就是我们现前一念心性；“即”，就是当下，就是地大的体性。现前一念心性的体就是地大的体，只是它的作用不同而已。这当中有三段。

壬一、破妄执

第一段，破妄执，破除我们对于地大因缘和合的这种妄执。

我们先看第一段的总标。

汝观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空性。

这一段，佛陀先用小乘的析色归空的法门来加以说明地大的相状，用小乘的法门。佛陀说“汝观地性”，就把这个所观境——地大的性质标出来。身为地大，它比较粗显的就是大地。你看，一切万物依止大地而住，这个大地是最大的。它最小的单位，我们眼睛可以看得到的就是空中的微尘。就举现实存在的大地跟微尘来作一个大小的比况。

这以下讲到我们从比量分析所得到的一个地大。前面是现量，这以下讲比量。我们把这个微尘分作七分。空中的微尘分成七分，它的七分之一叫做极微尘。把极微尘再七分，得到七分之一，叫邻虚尘，这个就是地大的最小单位了。

所以，这个邻虚尘是怎么来的呢？“析彼极微，七分所成。”把微尘分成七分之一叫极微尘，再把它分成七分之一就变成邻虚尘。而身为邻虚尘，它已经是色的边际之相，是色法的最小单位了。“更析邻虚，即实空性。”假设我们把邻虚尘再分成七分的话，就变成了虚空之相了。

这个是佛陀引用小乘的方便教法“析色归空”的法门，这以下正式地破除。其实，佛陀在讲空的时候，因为小乘行人的根机不够，所以讲这个方便教。但是到《楞严经》的时候，对析色归空的法门正式破除。

看第一段。

阿难！若此邻虚析成虚空，当知虚空出生色相。汝今问言：由和合故，出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘，用几虚空和合而有？不应邻虚合成邻虚。

这个地方是，破除虚空是不能和合而成为色法的。说阿难，假设这个微尘是可以通过种种的七分之一、七分之一的分析而变成虚空，那么也可以说，虚空也可以合成色相。因为，既然色相可以分成虚空，那我把七个虚空加起来也可以合成色相。这个道理应该才合理。

那么，“汝今问言”，你说因为四大和合故，而出生世间种种变化相。佛陀其实在破这句话，因为这句话是阿难尊者前面所提的疑问。如果因为四大的和合出生世间的依正二报，那我问你，你应该观察，一个邻虚尘要用几个虚空才能够把它组合起来？你前面说，把邻虚尘分成七分之一就变成虚空，那么反过来，我们把七个虚空组起来是不是可以构成邻虚尘呢？你总不能说一个邻虚尘而构成一个邻虚尘。一加一等于一，这不合道理。所以说，既然虚空不能组合成邻虚尘，你就不能说邻虚尘可以分析成虚空。这是说明空不能成色。

这以下说明，分析色尘也不能成空。

又邻虚尘析入空者，用几色相合成虚空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色。色犹可析，空云何合？

假设我们把邻虚尘七分之一，把它分析而显现了一小片的虚空。我们说，这个邻虚尘，最小单位，再把它分成七分之一就构成一小片虚空，那我问你，“用几色相合成虚空？”那么这么广大的虚空，到底要多少的邻虚尘才能构成这么广大的虚空呢？你把邻虚尘分析了，产生一小片虚空，那么整个广大的虚空要多少邻虚尘才能够分析出来呢？

“若色合时，合色非空。”是故，当色尘和合的时候，所合成的是色尘，而不是虚空。色合色，那是色，色尘跟色尘加起来应该是色尘而不是虚空。同理可知，空合空也是形成虚空，空跟空合不能构成色法。所以，“色犹可析，空云何合？”色法尚且可以分析，虚空又怎么能够加以组合呢？它是无形无相的。

所以，这个地方正式破除因缘和合的道理，说虚空不能和合成色尘，色尘也不能分析而构成虚空。其实，因缘和合都是方便说，这对诸法的生起，都没有讲到它的真实的根源。那么这样子讲，说这个尘、这个地大的坚性不是虚空组合而成，那么这地大是怎么来的呢？

壬二、显理性

我们看经文。

汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量，循业发现。

佛陀说，阿难！你到现在还不知道，其实这一切法的根源就是如来藏性。在如来藏性当中有两种情况：

所谓的“性色真空”。在如来藏当中，地大之性是本自真空的，所谓因缘性空的道理。这个地方讲到“色即是空”。

“性空真色”。虽然它本性是空，但是它却具足了十法界地大的潜在功能，就是“性空真色”。这个讲因缘即假，我们这一念心本来就具足地大。

“具足”的意思，就是即空即假即中。即空，就是它无形无相；即假，就是它具足了十法界的潜能。而这种即空即假的道理是“清净本然，周遍法界” 的。

什么叫做“本然”呢？就是本来如此，不是经过造作而有的。它本来就是在凡不减、在圣不增，法尔如是。这个是指它的本质来说。

从量来说，是周遍法界的。这个地大的性具，是周遍整个十法界的，没有一个地方不遍满，都是这一念心即空即假即中，整个地大是我们一念心本来具足的。这个地方显它的体性，性具。

那本来具足，是怎么显现出来的呢？这以下显它的相用。“随众生心，应所知量，循业发现。”这段经文，蕅益大师分成三段：第一个讲心，第二个讲量，第三个讲业。我们先看第一段的心。

地大之所以显现，跟众生内心的迷悟是有关系的，与你的智慧浅深有关系。第二个，跟你的量有关系，由于智慧的迷悟不同，产生一种染净的思想。第三个，由思想而带动了身口的造业，最后就把地大显现出来。

你刚开始一定是迷于因果的道理，你忘记了造善创造安乐的果报、造恶创造痛苦的果报。由这一念的迷惑而产生了一种邪恶的思想，去造杀盗淫妄，最后现出了地狱的刀山油锅的地大。所以我们最初的出发点，就是那一念心的迷惑，然后产生邪恶的思想，然后产生罪业。由这个业力熏习真如，最后就循业发现。

壬三、斥迷惑

所以，我们作一个总结。

世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

所以，身为一个凡夫众生，假设我们认为这是一种因缘，只是因缘，因缘当然不是说错，因为你说因缘生、因缘灭，但它从什么地方来？诸法的根源没有找到。你说外道的自然更糟糕，失去了真如受熏、循业发现的妙用——随缘的妙用。说是因缘，失其不变之体；说是自然，失其随缘之用。这都是我们虚妄分别心的计度产生的，只有言说上的作用，没有真实义理的存在。

我们前面讲到四科的时候，佛陀说五蕴、六入、十二处、十八界是从什么地方来。佛陀前面对来处是讲否定的，它不是自生，也不是他生，也不是共生。也不是这样来，也不是那样来，但是从哪里来，佛陀绝口不提。有没有感觉到？前面在四科的时候，诸法从哪里来，佛陀是没有谈，是否定的，反正不是从这个地方，也不是从那个地方来。

到了七大的时候，佛陀就很明确地讲出来，一切的外境是你的心显出来的。你先有一个思想，然后开始造业，造到一定的力量的时候，你自己的心把外境现出来让你自己来受用，就构成一个自作自受，无不从此法界流。等到这个因缘结束了，无不还归此法界，又回到你的真如本性，就构成我们生命的相续。就像一个大海，大海创造一个水泡。这个水泡从哪里来？当然从大海而来。等到水泡结束了，又创造另外一个水泡。

这样就构成一个所谓的因缘跟真如的互动。我们从真如当中变现一期的生命，这个生命最后又回到真如。这个就是所谓的“随众生心，应所知量，循业发现”的道理。这个地方，佛陀把这个本性开显出来。