相用个别
随众生心，应所知量。阿难！当知世人一处执镜，一处火生，遍法界执，满世间起，起遍世间，宁有方所？循业发现。
我们每一个人的心中，都具足火的体性。火的体性要怎么表现呢？第一个跟你心中的迷悟有关系，你对事情的看法，你的知见；第二个你产生一种量，这是种染净的思想，你透过你迷悟的心中，产生一个怎么样的正面负面的思惟；第三个循业发现，你去造作一个善恶的业力，然后你就发现你自己的火。为什么地狱里面的火都是给我们热恼的？你看到了天堂的火是非常的温暖。因为我们的心量不同，我们造的业不同，所以变现出来的火大也就不同。
阿难！你应该知道，世间的人在一处手执铜镜，面对太阳的照射就有一处的火大之相产生，假设你能够遍法界当中都手执铜镜，去面对太阳照射，就遍满世界生起火大之相。而火大之性是遍满世间的，哪有一定的方所呢？因为你的心是遍满的，所以火大之性也就遍满，有因缘、有这个业力，它随时会显现出来。这是说明火大它是一念心所具足，而假借心的业力而显现出来。
壬三、斥迷惑
世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
世间的凡夫外道因为是一种无知。无知，蕅益大师说，缺乏观照的智慧，叫无知，根据自己的妄想去看事情，没有根据佛陀的智慧来看事情。所以把它当做生命的火大是因缘和合而生，或者是自然而有，这都是我们意识的分别心，产生的种种计度，但有言说之相，没有真实的义理。其实这个地方我们已经慢慢了解到，生命是从什么地方而来？是从我们每一个人的心中变现出来的。我讲一双筷子的故事，诸位体会、体会，你就有所了解。
有一天佛陀派了一个使者到天堂跟地狱来做考察。这个使者他首先来到地狱，他看到地狱的众生面黄肌瘦，心情非常苦恼不安。他就去探讨它的业因，结果发觉地狱的众生在吃饭的时候，诶！他的饭菜也很多啊！但是地狱众生那个筷子，是一公尺长的筷子，非常的长。所以每一个人到那个地方的时候，大家抢食物，这筷子要往自己的嘴巴里面塞，但是这筷子太长了，怎么塞都塞不到自己的嘴巴，所以越吃不到就越热恼，弄到自己面黄肌瘦，热恼不安。
这个使者很感叹离开了地狱，就到天堂去了；看到天堂的众生，精神饱满，心情愉快。诶！怎么会有这种情况呢？他又去想要探讨它的原因。诶！天堂的众生也吃饭时间到了，他也参加他们的吃饭，他的筷子也是一公尺长，但是大家是拿这个菜夹给对方吃，我夹给你吃，你夹给我吃，大家很快乐，所以大家心情很愉快，精神很饱满。
这个地方值得我们思惟的是：这双筷子是什么？这一双筷子以本经来说，就是我们众生这一念心的性具的思想，就是我们的心，它有一定的轨则，它本来就具足十法界的染净诸法。这筷子指的是我们一念心性，具足十方界的染净诸法，它有它不变的体，但是它产生作用的时候，就不同了！你筷子是向内旋转的时候，你就很痛苦了，显现出来是一个苦恼不安的相状。这个筷子它有一定的轨则，当它向外旋转的时候，你就心情非常快乐，这筷子有它一定的自然之道。
所以我们要知道一个观念，我们生命的这一念心，它的确是有一定的轨则。你这一念心、这个筷子，你老是要向内，你想到的都是自己，你什么都是为自己着想自私自利，这一念心它一定给你痛苦，保证给你痛苦；你这一念心是向外旋转，真的是为公为众，它一定给你快乐。而这样的一种原则是谁创造的？是清净本然，周遍法界，不是上帝创造的，是本来就是这样子。
当然我们要马上说是牺牲自己成就众生，可能不一定做到，但是你先把观念建立起来。就是说，我们这一念心的确是有它运作的轨则，你看你待人处事，你老是学吃亏、学吃亏、学吃亏……结果你福报越来越大、越来越大、越来越大……你福报为什么越来越大呢？福报从哪里来？不是上天赐给你的，因为你这一念心，它本来就这个轨则。你这一念心的筷子只要它向外旋转，它就创造快乐，随众生心，应所知量，循业发现。你越吃亏，结果你福报越大。但是福报是谁给你的呢？是你这一念心给你的。你一天到晚跟人家计较，自私自利，结果你越来越痛苦。你为什么会痛苦呢？也是你的心给你的。
这个地方就是讲这个观念：随众生心，应所知量，循业发现。说是你从什么地方来？就是你自己的心变现给你用的。所以我们一定要知道，生命的痛苦是从哪里来，生命的快乐是从哪里来，这一点你要先清楚。我们有很多很多不好的习惯，不是马上改过来，但是你先了解宇宙人生的道理，我们这一念心的确有它的轨则，你越自私你越痛苦，你越是吃亏，牺牲奉献，你就越快乐，就像这筷子一样。这地方就讲到我们这一念心，是本来具足十法界的染净之法，但是要假借事造的因缘，才能够显现出来，说明整个生命都是自作自受，是这个意思。
辛三、明藏性即水大性。（分三：壬一、破妄执。壬二、显理性。壬三、斥迷惑。）
这一段是说明我们现前一念心性，当下具足水大的体性。也就是说，水大的体性，是众生本具，水大之相是假借众生的事造而显现出来。一个是性，一个是相。
壬一、破妄执
【图三】
总标水性
阿难！水性不定，流息无恒，如室罗城迦毗罗仙、斫迦罗仙，及钵头摩、诃萨多等诸大幻师，求太阴精，用和幻药，是诸师等，于白月昼，手执方诸，承月中水。
水是从什么地方来？这个水也是分成体跟用，我们先看水大之体，说阿难！水性不定，流息无恒，水大的体性它本身是不决定的，因为它自性空所以不决定。为什么不决定呢？因为流息无恒，它有时候流动，流动久了遇到了石头，它又开始停止休息，休息久了以后，又有因缘它又开始流动。身为一个水大，它有时候流动有时候休息，它是不断不断的变化，没有一个恒常的状态。这是说明它的体是自性空的，这以下讲它的作用是因缘而有的。
譬如我们在室罗筏城当中有些种种的幻师，比方说迦毗罗仙，迦毗罗仙是黄发仙人，这个人的头发是赤黄色的，它是自然外道的一种，他执着冥谛能够生一切法。或者是斫迦罗仙，翻成中文叫车轮，因为他认为自己所觉悟的道理是特别的圆满，就像车轮能够摧毁其它的宗派，所以叫作车轮。第三个是钵头摩，翻成中文叫赤莲花，因为这个仙人长久以来是居住在莲花池旁边来修道，所以就以莲花来安立他的名称。诃萨多，翻成中文叫海水，因为这些人都是居住在海水旁边，近海水而住，所以叫作海水。
这么多的修习幻术的这些大幻师，这些都是属于事水外道。古德说这些都是属于事水外道，有的是事火外道。事水外道是专门在修水的，这些仙人不但具足五通，而且善用种种幻术，能够把水变成山，把山变成水，把男众变成女众，女众变成男众，所以叫大幻师，他有种种的幻术。他们在修幻术之前，要求一个东西来做一种药材，就是太阴精。太阴精就是月中水，月亮所产生的水，其它的水都不可以，一定要月亮所产生的水。用这种月中水来和合种种的药，来创造幻术的药。
而这月中水是怎么来的呢？大幻师要选择在白月昼这一天，也就是八月十五的中秋夜晚的子时，那个时候的月亮特别的光明，就像白天的太阳一样，月白如昼叫白月昼。那些所谓的幻师，这时候手就抓执方诸（水精珠），把它的水精珠请出来，然后面对月亮来吸收月亮这种阴凉之气。当水精珠跟月亮接触的时候，就产生一种叫月中水，而这月中水可以来做种种的幻药。月中水是透过水精珠跟月亮的和合而产生出来的，所以水大之相是假借因缘而生的。我想因缘而生这句话可能有点问题，我们不能说诸法因缘生，这样讲可能不太恰当，应该说诸法因缘现，因为无生，只是假借因缘显现出来的。所以说是透过月亮跟水精珠的和合，而显现出它的水，这样比较恰当。
征问原由
此水为复从珠中出？空中自有？为从月来？
月中水是怎么来的，是从水精珠里面出来的？或从虚空跑出来？或从月亮当中跑出来的？
别破妄执：破从月生
阿难！若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木，皆应吐流，流则何待方诸所出？不流明水非从月降。
阿难！假设这月中水是从月亮所产生的，月亮尚且能从远方的天空始令水精珠而流出水来。因为月亮是高挂在天空，它这么远都可以让地上的水精珠产生水，那由此而知，月亮的光明所经过的树林草木，都应该要流出水才对啊！因为月亮的水它不能够选择对象，它不能够单单的在水精珠里面产生水，其它的过程不产生水，这是不合理的。流则何待方诸所出？假使这些树林草木都可以流出水来，那我们就不必等待水精珠才流出来？既然水只能够从水精珠的表面流出，表示这个水不能够说单独的从月亮里面跑出来，这是不合理的。有两个理由：第一、经过的树林草木都没有产生水；第二、这水还是要假借水精珠的帮忙，所以不能够说是从月亮而来。
破从珠生
若从珠出，则此珠中，常应流水，何待中宵承白月昼？
若水是单独从水精珠而出，水精珠既然能够出水，那它应该经常的跑出水来，白天晚上都应该出水，为什么一定要等到中宵八月十五子时的时候，我们才能够去承接月亮的光明，才能够产生月中水呢？所以你说从水精珠出来，那你就不用等待八月十五这一天，它应该随时可以出来，所以从水精珠所出也不对。
破从空生
若从空生，空性无边，水当无际，从人洎天，皆同滔溺，云何复有水陆空行？
若水大是从虚空而产生，这样子讲能生的虚空体性是无量无边，那所生的水也应该是无边无际才对。水从虚空产生，那虚空是无量无边，那水也应该无边无际。如此一来，从人乃至于天，都应该受到水的沉溺，那我们应该所有众生都在海水当中，都变成水上的众生，那我们又怎么样区分这是水上众生，这是陆地的众生，这是空上的众生呢？这水陆空三种众生就没有差别了，这跟实际不符，所以从空性当中所生也不合理。
总破直审
汝更谛观！月从天陟，珠因手执，承珠水盘，本人敷设，水从何方流注于此？月珠相远，非和非合，不应水精无从自有！
佛陀要阿难尊者应该要深入的去思惟观察，月亮是在天中空中游行活动，水精珠是我们用手来执持的，承接水珠下面这个盘子是由幻师在地上所施设，这三个东西基本上不是真实的和合，那水到底是从什么地方流过来？月亮在天空，水精珠在地下相隔这么远，彼此之间不可能互相的掺杂，也不可能上下结合，那这个水到底是从什么地方来？不应水精无从自有！也不应该说这月中水，是无因无缘自然而有！这地方是破它的和合相跟不和合相。