请大家打开讲义第一百页。辛二，别述二难。
当我们在修学首楞严王三昧的时候，基本上要注意两个重点：第一个就是云何应住，第二个就是云何降伏其心。我们知道整个生命是变化的，所以，我们这一念心跟外境接触的时候，首先你要想到你要安住在一个什么样的根本。从本经上来说，我们一定要找到我们的现前一念心性。
这个现前一念心性，基本上它的特质是“清净本然，周遍法界”的，它不能有任何的相状，因为那个相状是变化的。我们心中只要有相状，这个相状一变化，你的心就跟着变化了。所以，在修学的时候，你的依止处这一念心不能有任何相状，你一定要找到“本来无一物，何处惹尘埃”这个真实的心性，才能够安住下来。无相的心性找到以后，它有两个基本的功能德用：第一个，它是有不变性；第二个，它是有随缘性。
心性找到以后，第二个就是“云何降伏其心”。我们安住在一念心性，但是我们有很多的烦恼习气会不断地干扰我们，所以我们要随时地调整。调整，在本经当中就是用空假中三观来加以调整。空观是破除我们对相状的执取，发明我们心中这个不变的理性。所以，我们心中开始执取的时候，我们先守住不变，以空观安住不变。然后，以假观来成就随缘的妙用。当我们把心中的虚妄相扫掉以后，我们根据佛法的施设，又安立了很多很多的假名假相。比方说，我们安立了布施的假相，来成就我们的福报；我们安立了持戒的假相，来成就我们的尊贵身；我们安立忍辱的假相，来成就我们未来的庄严；乃至于我们安立了忆佛念佛的假相，来成就往生净土、成就不退。所以，空观是在破除我们心中的执取，而假观是在建立种种的庄严的假相，中观等于是把空假二观作一个平衡。所以说，我们在修首楞严王三昧，首先依现前一念心性而住，以空假中三观来作调整。
曾经有人问我一个问题，说是《金刚经》也是在破相，《楞严经》也是在讲破相，那么这两种有什么差别呢？《金刚经》以空性的智慧破相以后，它显出来的是一种空性；《楞严经》用空观把相状破坏以后，显出来的是现前一念心性。这个地方有所不同。我们可以这样讲，“破妄”这两方面是一致的，但是“显真”有所不同。《楞严经》认为：空性的智慧不能当安住，空观只是破除我们执着的一种方便；安住的是一念心性，它才能够安住。所以这个地方大家要清楚，《楞严经》它是破妄又能够显真，这样子才是比较圆满。
辛二、别述二难 分二：壬一、从阴入处界文中起理违事难；壬二、从七大文中起相违性难
我们看辛二，别述二难。
这一科的大意是说，佛陀讲完了三卷经文来发明相妄性真、真妄不二的道理以后，二乘的无学之人对于这样真妄不二的道理产生了两种的疑问。我们看科文。“别述二难”，就是各别地叙述二乘的无学心中疑惑所产生的两种难问：第一个是“从阴入处界文中起理违事难”，第二个是“从七大文中起相违性难”。
壬一、从阴入处界文中起理违事难
首先我们看第一科。
佛陀前面讲到四科的经文：五阴、六入、十二处、十八界，二乘的无学之人生起了所谓的理性违背事相的这样一个难问。佛陀在讲四科的时候，基本上是会事入理，对五阴的身心世界的生灭因缘，都说它们是不自生、不他生、不共生，最后是当体即空；而当体即空当中，佛陀又说它是一念心性之所显现，当体就是如来藏妙真如性。对这样子的观念——会事入理，二乘的无学产生了心中的疑惑。我们看经文就知道他到底产生什么疑惑。
我们看第一段。
【图一】
世尊！若复世间一切根尘阴处界等，皆如来藏清净本然，云何忽生山河大地诸有为相，次第迁流，终而复始？
这段的经文分成两小段，第一段是富楼那尊者引用佛陀的开示。他说，世尊！正如您老人家前面的四科经文说的，在十法界的世间当中，这一切的有为诸法，包括了六根、六尘以及六识的种种的作用，乃至于产生五阴、六入、十二处、十八界这种种的色心诸法，这种生灭变化的因缘法，你说它们是相妄性真的，它们的相状是生灭的，但是它的本性却都是我们众生本具诸佛所证的如来藏妙真如性，都是清净本然的。这正是佛陀前面说的会事入理的观念。这一段是引用佛陀的法语。
第二段正式说明心中的疑惑。那么，“云何忽生山河大地诸有为相”呢？也就是说，既然我们众生本具的如来藏妙真如性是清净本然的，是离一切相的，那么怎么就能够产生众生的依正二报，这种身心世界、这种有为诸法呢？产生有为诸法以后，又会产生一种次第的迁流变化，乃至于终而复始相续地循环不断，包括有情众生的生老病死，无情世界的生灭迁流。
这一段经文的大意是说，在二乘人的观念当中，既然心性是无为法，身心世界是有为法，怎么一个无为法能够创造一个有为法出来呢？这是二乘人心中的迷惑。
这一点我们简单地说明一下。我们讲到现前一念心性的时候，它不是有为法，但是它也不是无为法。我们不像二乘人，二乘人讲空性，那真的是无为法。我们讲心性的时候，它不是有为，也不是无为。因为它随缘不变，是跟无为相应；但是它不变又随缘，又跟有为相应，所以它是亦有为、亦无为，非有为、非无为。
从这段经文当中我们可以知道，二乘人对于心性的随缘不变之体是认同的，但是对这个不变随缘之用产生了疑惑。也就是我们前面说的，这一念清净心能够“随众生心，应所知量，循业发现”，能够受业力的熏习而变现身心世界。随缘的作用这一部分，二乘人的确是产生了障碍。就是，既然清净本然，又怎么能够变现这些山河大地，变现出来以后它又不断地流转？这个是说明理违事难。
壬二、从七大文中起相违性难
第二个疑惑，是从七大的经文当中产生了事相违背理性的这样一个难问。
我们讲一下这个理跟事。本经要讲到理的话，那都是讲心性，以不变为理，心性是不变。讲到事相，就是讲身心世界。前面是说一念心性是怎么变现成身心世界，理违事难；这段“相违性难”是说，身心世界又怎么能够回到一念心性？前面是说一心怎么产生万法，这个地方是万法又怎么能够回归到一心。这个地方产生了障碍。
我们看经文。
【图二】
又如来说，地水火风，本性圆融，周遍法界，湛然常住。世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火则不生，复云何明水火二性，俱遍虚空，不相陵灭？世尊！地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界？
第一段的经文也是引用佛语，说，世尊您老人家在“七大”当中讲到一个观念说，地水火风乃至于空大。当然，身为七大，相状是生灭的，但是它的本性，所谓的如来藏妙真如性，是圆融无碍、是周遍法界，而且是湛然不动、是不生不灭的。相状是生灭的，而体性是不生灭的。这个观念是佛陀前面说过的“相妄性真”，这个没有问题。
这以下就正式地说出他心中的疑惑，说：“世尊！若地性遍，云何容水？”身为一个地大，地大的体性是坚固的，是一种障碍的，而水的体性是湿润的，有地大就不能含容水了，有水就不能有地大。在二乘人的观念，是认为地、水这两种性质是互相障碍的，那你怎么能够说是相互圆融呢？这是第一个问题，地、水的两个法门的互相障碍。
再看第二段，这一段是讲到水火之间的障碍，说“水性周遍，火则不生”。说水大是一个湿性的，而火大是热性的，水火根本是不能够兼容的。你看火能够把水烧干，水也能够把火扑灭，所以水火二性是互相障碍的。那么怎么能够说水火二性，这两个体性都遍满虚空，而不互相地去陵夺、不互相地消灭呢？也就是说，认为水火二性是有障碍的。
第三段讲到地、空两个法的障碍，说，世尊！地大的体性是障碍的、是坚固的，而虚空的体性是虚无通达的，那么这两个又怎么能够都周遍法界，都能够圆融无碍呢？
这个地方我们讲一下。二乘人对这个法的观念，是一个很坚固的法执。那个坚固的法执是怎么来的呢？因为他认为这个法是离开这一念心而个别有体性，他不认为一切法是内心所变现，他认为法是真实的。你看他“观三界如牢狱，视生死如冤家”，他对三界非常畏惧的。他看到三界的可怕，就把这一念心的我执消灭了。不再招感三界，他就认为大事已办。至于这个三界是怎么回事，他不管。
大乘佛法认为一切法是如梦如幻的，地狱是我们一念心所变现的，极乐世界也是我们一念心所变现的，所以一切法能够互含互摄。互含互摄的基础点要安立在法空的思想。而这个法空的思想，要安立在一切法是唯心所现，你才能建立法空的思想。二乘人由于心外求法的缘故，所以他认为法法是不兼容的，每一个法都是有真实的、独立的体性。
蕅益大师讲到这个地方，对于二乘人两种疑问提出他的看法。他说，二乘人的思想，真不能容妄，妄也不能容真。二乘人认为，真实的空性不能容受虚妄的有为诸法，有为诸法也不能容下真实的空性；真实就是真实，虚妄就是虚妄。这个是二乘人的概念，两个永远是汉贼不两立。大乘佛法是认为真中有妄、妄中有真，关键在一念的迷悟的差别。你要是觉悟了，一切法都是真实；你迷惑的时候，一切法都是虚妄。这是大乘的“不二”的思想。身为一个二乘法执重的人，提出这个观念是可以理解的。
总而言之，两种疑惑都是对真妄不二的思想产生了疑惑。
好，把二乘人的疑惑牒出以后，我们就知道，其实整个后面的半卷经文，都是在回答这两个问题。我们看辛三，请佛开示。
辛三、请佛开示
富楼那尊者讲出了二乘人心中疑惑以后，很恭敬地请佛陀开示。
我们看经文。
而我不知是义攸往，惟愿如来宣流大慈，开我迷云，及诸大众。作是语已，五体投地，钦渴如来无上慈诲。
富楼那尊者讲出了心中疑惑，说，我现今是真的不能够了知这个性相二义，所谓的真中有妄、妄中有真。一念心性能够变现万法，一心而产生万法，万法又能够产生一心，这个心跟法之间是不二的。这个观念我实在是很难理解。对这样的一种真妄不二、性相圆融的道理，这样的一个宗旨，它的趣向，实在是很难能够融会贯通。惟愿如来世尊能够依止大悲心，来为我等广泛地宣说，来开示我心中的迷云，乃至于整个二乘无学之人，来破除我们心中的疑惑。作是语后，富楼那尊者就五体投地，心中怀着钦慕、渴仰的心情，来等待佛陀慈悲的开导。
这个地方，古德的注解上说，富楼那尊者讲出这句话，说明他这个人是有自知之明。佛法是很忌讳增上慢。也就是说，你知道就说知道，不知道就说不知道。基本上，佛陀在开导二乘人的时候是为实施权。佛陀在讲小乘法的时候，并没有把整个生命的全貌讲出来，只是讲到诸法是无常无我的，从无常无我当中而证得我空真如，趋向偏空的涅盘。对于我们这一念广大的现前一念心性“清净本然，周遍法界”，并没有广泛地开显。也就是说，佛陀在小乘法当中只是引导他们怎么从有为法而悟入空性。这空性怎么出来，怎么从空出假，这个教法佛陀并没有宣说。所以他们自然是产生了障碍。
我讲一个小故事，诸位体会一下。这个讲到“国王的名言”。说古代有一个国王，非常的贤能，每天处心积虑要造福老百姓，设立很多的制度，也帮助很多的弱势团体，做了很多福利大众的事情。但是众生的心是有各式各样的想法，所以，他怎么做都有人去赞叹他，怎么做也是有人毁谤他。他觉得非常的苦恼：我怎么能够让大家都满意呢？有一天他睡觉的时候，有一个老者，白发苍苍的一个老人家，就告诉他说，你要让大家满意，有一句话你要记住，这一句话你能够实践它，一定会让大家都满意。这个国王听了以后非常欢喜。听了这句话以后，他醒过来，欸，把这句话给忘掉了。忘掉了以后说，哎呀，糟糕，这句话是让我离苦得乐、趋吉避凶的法宝，怎么忘掉了呢？这个时候他就倾他所有的财产，去做了一个世界上最大的钻石，昭告天下：哪一个人能够把我梦中的那个名言找出来，解除我心中的痛苦，让每一个人都能够满意我，我把这个钻石送给他。后来有一个在山中修行的老者，听到这个传闻以后就走下来，持大悲心来到国王的面前，说，国王！请你把那个钻石拿给我。他说，你知道答案了吗？他说你先把钻石给我。拿到钻石以后刻了几个字，就把钻石还给大王，然后掉头就走。国王看到这个钻石， 这个戒环旁边刻了字，就是：一切都将过去。他看了以后恍然大悟，就是我梦中里面的名言，一切都将过去！
不过，这句话从佛法的观念，我们说，不是风动，也不是幡动，什么事情都是我们心在动。如果你不执着，它不会伤害你的，色不迷人人自迷。我们要知道，外境不会伤害我们，一定是你对它有执着，它才会伤害你。这个大家都知道的。我们对它产生执着以后，它对我们产生牵动嘛！你说这一切都会过去，等于是无常的智慧。这个时候你的心等于是收回来，开始把外境收回来。