就像静止的水塘鱼儿不能常存，过于展示利器反而早早灭亡。这里主要表达的是，再怎么厉害的智慧，也不会比合道“无”为自然长久。反而因过早的展示而速速败退。

道德经三十七章：道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。

这里的意思是说，道是没有欲望的，它只是一种如是如实的觉明之性。反而这种不自为，而成就了世人的一切为。

诸侯王如果可以守住这个根本的运作，明察毫微，万物百姓自然会井然有序，然后各自就去做各自的事了。若各人私欲发展到过甚，我将用这个没有名的“朴”镇住他，这个无名的朴也是没有欲望的。

这里的话比较难懂，其实说的是人们私欲发展到过甚，自己内心就会纠结痛苦，然后他自己自然就会回归，这就是无名之“朴”的厉害。因为这个无名之“朴”常存无欲呀。就因为没有欲望，天下将自己回归安定。

道德经第三十八章：上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫理者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华，故去彼取此。

这里的意思是说，合于道的德不表现为德，这是真正的德。不合于道的德，看似没有失去德性，实际是没有德。合于道的作为是这样的，以无心之心为己心，不认为是自己的功劳。不合于道的作为是这样的，以有心之心为己心，谦流表面，实际就是为了表现自己的功劳。

注重仁的人，做事不认为是自己的功劳。注重义的人，做事是坚守自己的原则。注重礼的人，做事没有得到回应，就会伸出胳膊强拉硬拽。

所以，失去了道才讲德，失去了德才讲仁，失去了仁才讲义，失去了义，连原则都不要了，才强拉硬拽。所以说，礼啊，就是忠和信的末尾，混乱的开始。那些所谓的先知者，不过是道的虚华，是愚蠢的开始。所以，大丈夫立身敦厚，不居浅薄。处人朴实不虚华。故要取“道”弃“礼”。

道德经第三十九章：昔之得一者：天得一以清﹔地得一以宁﹔神得一以灵﹔谷得一以生﹔侯王得一以为天下贞。其致之也，谓天无以清，将恐裂﹔地无以宁，将恐废﹔神无以灵，将恐歇﹔谷无以盈，将恐竭﹔万物无以生，将恐灭﹔侯王无以贞，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪。非乎。故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

这里的意思是说，往昔得到这个“一”的，是这样的，天得到这个“一”才会清明，地得到这个“一”才会宁静，神得到这个“一”才会灵动，谷得到这个“一”才会生长，诸侯和王上得到这个“一”才能让天下运行不离正确的法则。这给我们传达了这样的事实，天没有清明恐怕就会崩裂，地没有宁静恐怕就会塌陷，神没有灵动恐怕就会停歇，谷没有充盈恐怕就会枯竭，万物没有生发恐怕就会灭亡，候王没有治世的法则，天下恐怕就会颠覆。

所以说，贵以贱为根本，高以下为基础，所以侯王自己称自己为孤寡不谷，这难道不是以贱为本吗？除非这样，才能通达最美的赞誉就是没有夸赞的妙理。

所以，有道的治理者不愿意如玉一样华美，宁愿像石头一样坚实朴素。这段文字里的“一”说的是孕育天地万物生命的那个根本，此种存在无形无相，但又如无存在，亘古不失，一切都是它在运作。

道德经第四十章：反者道之动﹔弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

这里的意思是说，回归就是道的动态了。为什么回归就是道的动态呢？而不是散发呢？根据下文，一切的万物生于“有”这个名，“有”的这个概念如果不辨识，不分别，不命名，它和无没有什么差别，复归于无，故说回归就是道的动态了。

什么是弱者道之用呢？根据下文，有既然是对道本觉明的妄认而名，那么有中遍满道本虚明的本质，此虚明就是道的用处，故说弱者道之用。

后面两句是说，天下的万物生于有，这就是说万物只是概念而已，有散开来就是万物了。有生于无是说，有的这种概念是从无的虚明中产生的。