请大家打开《讲义》第三十八页，“卯二、示颠倒相”。

佛法的修学，跟我们一般世间做的学问，在过程当中有一点类似，但是它的目标是完全不同的。世间的学问只是增长一种生命的知识；佛法的修学是要得到一种真实的受用，它是要能够改造生命、离苦得乐的。

当然，当我们谈到生命的时候，我们就知道跟我们的内心是有关系的。所以，要改造生命，当然就是要改造我们的心念，我们说是“调伏我们的心念”。但是当我们开始去注意我们的念头的时候，我们发觉：不得了！这个念头啊，变化多端、不可捉摸，变化太厉害。你看，我们有时候起一个很强烈的善念，发菩提心要广度众生；有时候我们生起一个非常粗重的恶念，想要伤害自己、伤害别人。而最可怕的是，这个善念跟恶念都是同一个念头发出来的。

你看印光大师说秦桧，秦桧的前生是雁荡山的一个苦行僧；你看他第二生，变成一个追求名利的政客。所以我们很难想象，秦桧这样一种名利心很重的人，前生是一个持戒清净的苦行僧。我们很难想象的。但是，这两个就是同一个念头表现出来的。所以当我们开始调伏我们的心念的时候，我们发觉根本作不了主。你把它调好，它又变化；调好，又变化。

所以我们有时候会想说，那这怎么办呢？当然，我们就是没有找到真正的根源。我们的心是一个魔鬼，同时也是一个慈悲的佛陀。之所以会变成这样的不可捉摸，这当中有一个原因的。这个原因，如果我们没办法突破，就永远没办法去掌控它，是它掌控你，它要怎么样就怎么样。

从本经的观念来说，我们今天的心会变成这样的多元化、不可捉摸，是因为我们这个明了的心中有一念的迷惑，迷真起妄。我们迷失了本性，所以我们开始随顺妄想。这个妄想就是攀缘心。我们那一念的迷惑的心，使令我们忘了我是谁，忘了我们自己的本来面目。我们开始用攀缘心攀缘外境的时候，我们就开始受外境的影响，就控制不了自己了。

当我们的心变成攀缘心的时候，它非常可怕。遇到一个不好的环境，它就开始变成邪恶；来到一个好的环境，它就变成正常。你控制不了自己，因为它开始向外攀缘。所以，在本经开示当中，你现在要修行之前，你如果要调整它，会发现你根本不是它的对手。因为它无始劫来都是这样变化多端，根本不受别人管束的，你拿它没办法。

那么怎么办呢？第一件事情，把心带回家。你不要管它，你管不了它的。我们讲到先成就不变之体，所以我们第一件事情，先回光返照我们这一念心，它的一个本来面目——所谓的清净本然、周遍法界的本来面目。从生灭当中，先找到一个不生不灭的本性，然后在那个地方安住下来。

我们可以这样讲，一个人行菩萨道啊……你看这个人行菩萨道，他刚开始动荡不安，一下子起烦恼，一下子菩提心很强，这种人都没有真正安住。一个人真正找到自己的家以后，他的身心世界就安定下来了，外境怎样的动，风怎样的吹，都不管，他就走他该走的路。所以，一个人真正的菩萨道、真正的安住，是要能够找到不变的体，他整个身心世界才能稳定下来；然后从不变当中开始修他的作用，随缘，借假修真。在这么多的因缘当中，假借这个因缘，一方面积功累德，成就菩萨的万德庄严；一方面度化众生，借假修真。

所以你看本经，它讲了十卷，就是在讲怎么去调伏这一念心。它告诉你，你没办法调伏它的，因为它太厉害了。你只能够先把自己安住下来，找到生命的本体；然后从本体当中再出来，从随缘当中积功累德。我们到时候会讲到首楞严王三昧的修行，就是两个内涵：第一个，成就不变；第二个，成就随缘。最后的目标是万德庄严。

好，我们现在第一件事情先找到不变。不变当中，本经讲到七处破妄、十番显见，这个地方所要描述的观念，就是“达妄本空，知真本有”。这一科的示颠倒相，就是讲到十番显见的第四科，“约垂手显见性无减”。这一科前面的大意是，佛陀用手臂上指于空表示一种端正相，下指于地表示颠倒相。表示我们众生（同一个手臂）因为迷悟的差别而产生不同的结果——当我们觉悟的时候，它是很正常的；当我们颠倒的时候，它是不受控制的颠倒相，但是是“同一个手臂”。

前面的无颠倒性，我们也可以作一个复习。我们看这个示无颠倒性，前一科。佛陀说，“诸善男子！我常说言，色、心、诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物”。这一段我们再解释一下。先把这个无颠倒性讲清楚，你才能够跟颠倒相作一个对比。

这个地方的问题有两个重点：

第一就是我们讲到这个色心诸法。我们的生命体它是有一个物质的色法跟 一个精神的心法。那么这个色心诸法是怎么来的呢？是唯心所现。这个地方值得我们注意，它出现两个心。诸位要知道两个心：第一个是唯心所现的心。这个心就是第八识，根本识。这是我们讲的俱生的无明或者俱生的我执，在唯识学叫我爱执藏的阿赖耶识，这个“唯心所现”。身为根本识，它的重点就是，它有很多的业力，变现我们这一期的身心世界——变成一个男人、变成一个女人、变成一个蚂蚁的身心世界。我们今生就用我们现在这一期的身心世界来造业，就是变成我们前面的“色心诸法”——这个“心”是第六意识了。

这个时候就讲到生命的互动：第八识创造了第六意识，第六意识在造业的时候又改变第八识。因为它又把这个业力熏回到第八识，又改变第八识。第八识又创造一个新的第六意识；第六意识造了业以后，又回熏第八识，又改变第八识……就造成一个所谓生命的恶性循环——第八识把第六意识创造出来，第六意识又改变第八识，所以构成所谓轮回的一个生命的相续。

这个地方的重点，Ａ改变Ｂ，Ｂ又改变Ａ，那这怎么办？这什么时候是个头呢？这个时候谁要先改变呢？第六意识要先改变，因为第八识没办法改变自己，所以这个时候我们第六意识开始听闻佛法。面对这一切因缘的时候，当我们得到这一期身心世界的时候，保持《楞严经》说的“不迷、不取、不动”。尽管有这么多变化的因缘，但是你开始觉悟了，开始观照了，身心开始不随外境所动。当你安住在首楞严王三昧、你不随外境所动的时候，这个阿赖耶识就开始慢慢地慢慢地消失了。我们生命的本体，你不跟它互动，它就会慢慢消失，这阿赖耶识就慢慢地转识成智。最后阿赖耶识变成怎么样呢？转成妙明真精妙心中所现物。

所以佛陀说，我们今天的不颠倒，就是在这个生灭的因缘当中要能够生起首楞严王止观。在《大乘起信论》上说，要断它的相续心，“断相续心，破和合识”。你只要不随它转，它就改变，阿赖耶识就改变。所以这个地方讲到不迷、不取、不动的止观，就可以把这个杂染的阿赖耶识转成妙明真精妙心中的一个寂常心性。这个是讲到不颠倒。

好，那么这个地方讲到第二段。前面是讲觉悟的状态，这以下讲到我们凡夫迷惑的、颠倒的相貌。这个地方有三大段。

【第十七讲图一】

我们先看第一段。

云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷。

这一段是讲到迷真起妄，我们迷失了真如本性而生起妄想。这就是我们身心世界最初的第一个障碍，我们讲的“根本无明”。

“云何汝等”，这个“云何”就是为什么。古德说，这个“云何”有诃责的意思。意思就是说，好端端的一个真如本性，你就不在那个地方安住，你一定要向外攀缘，就是指“云何”。说为什么“汝等众生”会遗失自己的本来面目？这个“本妙”，为什么叫作“妙”呢？古德说，因为真如本性是不假修行、本自圆成。就是说它那个清净，不是你修行以后它才清净，它本来就清净。你不管怎么弄，它永远是清净。因为它不是修成，所以叫作妙，不可思议。这个本妙的心性，以下就加以解释了。

“圆妙明心，宝明妙性”，我们先解释这个“宝明妙性”。这个地方的“宝明妙性”是指它的体性，“宝”是指的尊贵无上，“明”是最极清净。这个地方指的是照而常寂之真空的体性。

“圆妙明心”，这个“圆”指它的功能是周遍圆满的，这个“明”就是它能够照了万物。它的功能德用照了万物、周遍圆满，所以叫作圆妙明心。这指的是作用。

我们遗失了这么一个体用的功德，就“认悟中迷”，就是在本来一个清净觉悟的心中生起一念的妄想迷情。在经论上说这个是真如不守自性，一念的妄动，就把整个真如本性转成了阿赖耶识。

这个地方我们解释一下，就是这个“圆妙明心，宝明妙性”。我们一般要讲“心性”，若这两个字是合起来用的话，这个“心性”是体用双彰的，有体有用。但是如果单独讲这个“心”跟“性”，把它分开的时候，“心”就偏重在作用这一部分，“性”是偏重在体这一部分。

这个地方讲到颠倒的相状，是指的我们最初的一念无明，就是“认悟中迷”。在一念的心中，为什么我们现在会变成这样一副很难控制的情况呢？就是我们最初产生一念的妄想迷情，这个时候就失掉我们的真如本性。我们的真如本性就变成一个阿赖耶识——一个强大的业力，叫作业识。从《大乘起信论》来说，我们从真如门而变成生灭门，从一个整体生命开始变成所谓的个体生命，产生差别相，从无差别当中产生了差别。但这个时候还没有真实的生命现象产生，还没有生命，只是说产生了一个对立而已——能所的对立。

这个是叫作无始无明，叫作根本无明，那跟我们现在是很遥远。我们看我们现在的情况，现在的无明。这当中有三小段。我们把它念一遍。

晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。

我们前面讲到，我们这一念好端端的清净本性当中，突然间一念不觉、一念妄动以后，就把整个真如转成阿赖耶，全真成妄。当这个妄产生以后，我们就随顺前面的妄想，开始产生进一步的造作，就创造了我们一期生命的身心世界出来。

我们先看器世间，山河大地怎么出现的。“晦昧为空”，先讲出虚空是怎么产生的。这个“晦昧”就是前面那个“认悟中迷”，就是前面的一念不觉。当我们这一念的妄想迷情跟我们的宝明妙性——我们真空理体的体性接触的时候，就把这个真空的理体转成顽空，转真空为顽空。这个虚空就是从一个本明妙性当中，因为一念的迷情、一念的晦昧的迷情而转成虚空，所以“晦昧为空”。

“空晦暗中，结暗为色”。在这个顽空当中，这个昏昧的迷情，因为这个虚空产生以后——我们前面讲到，当我们一念迷情以后，生命开始变成对立了，有好有坏。在这个虚空当中，有所谓的光明相跟黑暗相出现。我们这一念晦昧的心跟黑暗的部分相结合的时候，就“结暗为色”——产生了这个色。这个色就是地水火风四大的产生。

也就是说，一念的迷情把整个真空的理体转成了整个太虚空，变成一个顽空。虚空当中有光明的部分跟黑暗的部分。光明的部分就继续保持虚空的相貌；黑暗的部分跟我们这个昏昧的心再接触，就产生了地水火风的四大。但这个地方的四大是指的外四大，不是内四大，是外在的山河大地的四大。这个地方是讲器世间的产生。

“色杂妄想，想相为身”。这个色，当然也是四大，但这个四大指的是父精母血的那个四大。父精母血的四大跟我们临命终时一念的恩爱迷情相结合——跟一念的妄想相结合，这个色心的和合就是“想相为身”。“想”指的是前面的妄想，“相”指的是前面的四大。这样的结合就产生我们的五根身。

《楞严经》后面会讲到，我们生命的投胎跟我们的因素有两个：一个是思想，一个是业力。业力是影响我们的别报而已，思想是影响总报。

在《楞严经》当中的思想有两个，一个是愿望的思想：我希望能够度化众生，我希望能够求生净土。这个思想是影响总报，影响比较大。业力只是影响别报而已。“想相为身”，就是你临命终的时候，你生起一个善恶的思想来引导，那么你去跟你来生父母的父精母血的结合，而创造了你一期的根身的世界出来，就是我们一个正报的色身。

我们再看第二种思想：这个色身当中的心念。这个生命当中一定有一个念头，“聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性”。我们现在的心有两个部分结合：第一个，是聚缘内摇。就是我们前面讲到认悟中迷，变成阿赖耶识以后，这阿赖耶识它会积集过去的缘。这个缘指的是什么呢？就是过去五尘落谢的影像——你过去遇到什么人，他跟你讲过什么话，或者你做过什么事情，我们讲走过的路就会留下痕迹。这个时候你心中会留下很多很多思想的影像，这些影像对你未来的思想会产生一定的影响，这就是过去的缘。这个缘是指五尘落谢的影像，这是第一个。

第二个，你现前的这一念心“趣外奔逸”。攀缘现在六尘的环境，你又产生一个新的想法。过去的影像跟现前的想法结合，就构成一个“昏扰扰相”。第一个扰是指过去，第二个扰是指现在。一个昏昧的、过去的、生灭的想法跟现前生灭的想法结合，就构成你现在的心念、现在的想法。

我们现在的思想，如果你慢慢地去观察，你会发觉，我们有时候的想法是今生才创造出来的，是你小时候的学习、你所接触的环境而引生的。但是有一部分你会发觉：诶，我没有经过学习我就会了。那么这个是哪里来的呢？就是前生遗留下来的思想。所以我们说，今生的想法不完全是今生学来的，不是。我们投胎的时候，不是每一个人的生命都归零，不是啊。我们投胎的时候，生命本来就不平等，从投胎第一个点开始就不平等，我们是延续前生的生命。所以我们某一种程度的思想是有过去思想的成分在里面。