法老远在东北非。《圣经》第一章就提到了埃及。法老很坏，奴役了摩西和一众以色列人。

俄罗斯人也读《圣经》。比起i感拉满的法国、意大利、荷兰艺术，俄罗斯绘画的知名度在国内不算高。俄罗斯绘画在世界美术史上极为重要，它从中世纪圣像画脱胎而来着重描绘活生生的人，致力于表现现实，反映最真实的喜怒哀乐，例如有名的画家可以拉一个列表：

特罗皮宁（肖像画大师），艾瓦佐夫斯基（人间第一画海大师，“果冻海”），萨夫拉索夫（风景画大师），希施金（写实主义风景画巅峰），库因吉（夜空大师），苏里科夫（地表最强现实主义画家之一），马克西莫夫（学美术史的人很熟），莫伊谢延科（苏联写实主义名家）等等...展品涵盖了16世纪至今。

要探讨东正教和新旧约的关系，显然和意大利罗马天主教不同，东正教来自Byzantine拜占庭。大致是黑暗的中世纪时期，没到文艺复兴，拜占庭就从罗马分出去了。

11世纪大概是我国的元大都时期，Kiev Ross基辅罗斯十分辉煌。统治者是Vladimir大公。他在东斯拉夫人种之间重新确立了权威。在公元988年，他皈依了基督教。这是著名的“Ross受洗”。法国的亨利一世娶了基辅公主安娜为妻，他们的儿子菲利普和欧洲的关系逐渐加强。基辅罗斯便和东罗马帝国的东罗马（就是拜占庭）紧密相连了。

有名的圣彼得堡，起源于北欧和东罗马帝国的贸易线。东罗马的传教士西里尔，在希腊文字的基础上创造了西里尔字母。这就是俄语的前身。西里尔用西里尔字母翻译了《圣经》被斯拉夫人接受，古希腊古罗马文化就此分野，也就是拜占庭和罗马天主。（当然这样表述不太严谨，即希腊东正教，罗马天主教）。因此俄罗斯接受的是希腊传来的来自拜占庭的东正教。

因为Vladimir大公传播东正教，他被奉为耶稣的十二门徒之一。这是俄罗斯人和罗马天主教的较大区别。

拜占庭Byzantine，一直是复杂繁复的代名词。宗教文化的发展对一个民族的民族认同和精神文化影响是很大的。弥赛亚就是救世主，全世界有两个国家受弥赛亚情节影响巨大，一个是俄罗斯，一个是以色列，也是两个战斗民族。还有半个可能是美国。在中国文化中，不存在救世主，佛道都讲究循环轮回、天道，修行的都是自己。自己都没有修行好，怎么渡他人。

俄罗斯的弥赛亚情节的形成过程：988年，当时罗斯放弃了多神教，转而接受东正教。1453，随着拜占庭帝国的灭亡，索菲娅公主也嫁到莫斯科，俄罗斯人开始自视为东正教的正统继承者，认为莫斯科是“第三罗马”，承担起了拯救世界的使命。这种情节驱动着沙皇俄国和奥斯曼帝国的300年战争，直到奥斯曼帝国瓦解。苏联时代，虽然不再追求光复东罗马。弥赛亚情节通过共产国际的建立、“解放全人类”继续产生巨大影响。俄罗斯经历了一段经济低谷和民族自尊受挫的时期，但随后通过扶植东正教和宣传爱国主义，弥赛亚情节再次得到强化。如果俄罗斯是要君士坦丁堡和拯救世人，那以色列是要耶路撒冷和应许之地，这种弥赛亚情节形成了很强民族执念。

美国是另外一个有这种情结的国家，当然背后也有帝国主义的情结。美国自许新罗马，也是个普世帝国，信奉基督教，所以在潜意识里面要传递自己的核心价值观。